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La crisis ecológica contemporánea representa uno de los mayores desafíos para la humanidad. Desde el cambio climático hasta la pérdida de biodiversidad, las consecuencias de la actividad humana sobre el planeta son innegables. En este contexto, el marxismo y el ecologismo, aunque en apariencia provenientes de tradiciones distintas, convergen en su análisis crítico del sistema capitalista y en la búsqueda de alternativas sostenibles y justas.
El marxismo, con su énfasis en las relaciones de producción y la explotación de la fuerza de trabajo, ofrece un marco analítico único para comprender cómo el capitalismo no sólo explota a las personas, sino también a la naturaleza. Marx destacó, en su obra, la tendencia del capital a mercantilizar todos los aspectos de la vida, incluidas las bases materiales que sostienen la existencia humana. Esta perspectiva es particularmente relevante en el Siglo XXI, donde el afán de lucro y la acumulación de capital han llevado a una explotación insostenible de los recursos naturales y al deterioro ambiental.
Por su parte, el ecologismo, aunque a menudo centrado en la conservación y restauración de los ecosistemas, comparte con el marxismo una crítica fundamental al modelo de desarrollo capitalista. Las corrientes ecologistas más radicales han adoptado un enfoque sistémico que conecta las desigualdades sociales con la degradación ambiental, destacando cómo las poblaciones más vulnerables suelen ser las más afectadas por los desastres ecológicos. Este punto de encuentro se ha traducido en colaboraciones concretas, como las luchas indígenas por la defensa de la tierra y los recursos naturales en América Latina.
Un ejemplo emblemático de esta convergencia es el concepto de “metabolismo social” desarrollado por John Bellamy Foster y otros ecologistas marxistas. Este enfoque analiza la relación entre las sociedades humanas y su entorno natural como un intercambio metabólico que, bajo el capitalismo, se desequilibra de manera destructiva. La acumulación de capital requiere una extracción constante de recursos y genera una cantidad creciente de residuos, lo que conduce a lo que Foster denomina una “fractura metabólica”. Esta teoría permite entender los problemas ambientales como una consecuencia estructural del sistema económico y no simplemente como un conjunto de fallos individuales o tecnológicos.
En el contexto de América Latina, esta perspectiva adquiere una relevancia especial. Las luchas contra proyectos extractivistas, como la minería a cielo abierto y la deforestación para la agricultura intensiva, han sido lideradas por comunidades indígenas y movimientos sociales que combinan demandas ambientales con reivindicaciones de justicia social. Estas resistencias ilustran cómo el ecologismo y el marxismo pueden articularse en prácticas concretas que desafían el modelo capitalista y promueven alternativas basadas en la sustentabilidad y el respeto a las culturas locales.
A pesar de sus puntos en común, también existen tensiones entre estas dos corrientes. Mientras que el marxismo tradicional ha sido criticado por su enfoque industrialista y su confianza en el progreso tecnológico, el ecologismo ha sido acusado de carecer de un análisis profundo de las relaciones de clase. Sin embargo, estas diferencias no son insalvables. Las reinterpretaciones contemporáneas del marxismo han integrado una crítica ecológica, mientras que el ecologismo político ha adoptado herramientas del análisis marxista para comprender cómo las estructuras económicas condicionan las crisis ambientales. La convergencia entre marxismo y ecologismo ofrece un marco poderoso para abordar la crisis ecológica contemporánea. Al combinar una crítica estructural del capitalismo con una visión integral de la relación entre sociedad y naturaleza, estas corrientes pueden proponer soluciones que no sólo mitiguen el daño ambiental, sino que también promuevan la justicia social y la equidad. En un momento histórico en que el tiempo para actuar se agota, la colaboración entre estas perspectivas es más necesaria que nunca.
El arte le ha servido a la Iglesia, a las élites económicas y políticas y ahora sólo a los propios artistas. Como tesis, el arte renacentista cumplió su función de adoctrinar, pero fue superado con la síntesis que realizó el muralismo mexicano.
La acumulación de capital financiero es cada vez mayor y la especulación tiene sus límites. Para movilizar estos recursos, los bancos han endeudado a todo el mundo.
La conciencia de clase sólo deviene en transformación de la realidad si se organiza, y la expresión más acabada de la organización de la voluntad, la síntesis histórica de la revolución, no podía ser otra que el Partido de Clase.
La crítica marxista es, además de un juicio que expone los problemas del capitalismo.
No fue sólo el huracán “Otis” el que destruyó Acapulco. En todo caso, con su implacable poder natural y su arrolladora fuerza, lo que dejó al descubierto fue el fracaso de la política nacional y la continuidad discursivamente negada de la práctica del neoliberalismo en nuestro país.
La tenacidad en su trabajo le acompañó hasta una edad muy avanzada.
La crisis ecológica contemporánea representa uno de los mayores desafíos para la humanidad.
Marx estaba convencido que una idea demuestra su superioridad en la práctica.
Las divisiones son claras, aun para quienes ponderan absolutamente el arte del pueblo o el popular. Y aunque hoy día los artistas se declaran indiferentes al gusto de la chusma, es verdad también que el arte elevado pretende agradar masivamente.
La vida digna que defendía Sócrates es aquella en que la justicia guía nuestras decisiones. Su muerte no fue una derrota, se trató de una reafirmación de su entrega por una vida mejor.
Nos encontramos ante una nueva contradicción: una derecha liberal y una izquierda "woke" o neoliberalismo políticamente “correcte”. ¿Qué las distingue? Casi nada, ¿o acaso notó alguna diferencia entre los candidatos del debate presidencial pasado?
Quienes se desenvuelven en el ámbito teórico son marginales en la transformación social si no tienen una fuerza popular con la cual fundirse.
No sólo se trata de contemplar el elemento transformador, sino de transformar conscientemente: se requiere praxis.
Alexandr Herzen es un caso interesante en la historia del pensamiento ruso.
El capital moldea a los hombres como los necesita.
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Escrito por Jenny Acosta
Maestra en Filosofía por la Universidad Autónoma Metropolitana.