Frantz Fanon nació en Fort-de-France, Martinica, en 1925. Médico psiquiatra de formación profesional, aunque filósofo y revolucionario formado por la necesidad. Su vida fue breve (36 años) y fructífera. Produjo tres obras fundamentales para comprender la cuestión negra en el contexto de un capitalismo colonialista e imperialista; éstas son: Piel negra, máscaras blancas (1952), Sociología de una revolución (1959), y Los condenados de la tierra (1961, considerada su obra cumbre). Asimismo, publicó diversos artículos que en su mayoría están recopilados en Hacia la revolución africana (1964), de publicación póstuma. Su compromiso revolucionario también se constata en su participación directa en diversos contextos determinantes, por ejemplo, contra la ocupación nazi en Francia como miembro de las Fuerzas Francesas Libres, y después, en su lucha por la independencia de Argelia como miembro del Frente de Liberación Nacional argelino.

Fanon experimentó en carne propia las vejaciones que el sistema colonial, capitalista, imperialista y fascista dispone para las personas negras, colonizadas y explotadas. Su primer texto está impregnado de un enojo agotado de sí mismo, cansancio producido porque no encuentra un modo de desvanecerse; al contrario, la continuidad de viejas humillaciones, el surgimiento de nuevas formas de maltrato y explotación, así como la consciencia cada vez más clara de esta situación, lo nutren y renuevan constantemente. Para Fanon, este enojo cansado motiva a la reflexión sobre la situación negra, que no puede completarse sin implicar la autorreflexión (no sólo para él como individuo, sino para cualquiera interesada en la cuestión). El momento de reflexión no es un adorno. Sin él, casi se garantiza la constancia de las estructuras subjetivas que aceptan y se conforman con el estado de cosas que oprime a la población negra y colonizada, además de que es el motor para buscar nuevas alternativas de futuro que superen tal situación de forma efectiva.

Acertadamente, Fanon no considera que la salida a la opresión de los pueblos negros colonizados se encuentre en un pasado idílico previo a la opresión; ese pueblo ya no existe porque su ser fue constantemente despreciado y borrado por el colonizador, lo que le sobrevive está inevitablemente cruzado con la cultura externa que fue violentamente impuesta. Por esto, para Fanon el rescate de un pasado negro es fútil para la población negra y colonizada explotada por el capital imperialista y colonial. Aunque esta posición de Fanon tiene un contenido racional, considero que flaquea en algunos puntos pues, en la medida en que el imperialismo y el capitalismo continúen oprimiendo a otros pueblos del mundo, el estudio de la historia sigue siendo un campo de batalla y resistencia para dignificar a los pueblos oprimidos.

Para Fanon la salida está en el futuro. Si en el presente la población negra y colonizada no puede realizarse como humana por la explotación y minusvaloración a la que la someten las lógicas capitalistas, entonces hay que aprovechar tal imposibilidad del presente para mantener a estos pueblos en una apertura constante hacia el futuro. Es decir, si el imperialismo y el capitalismo no permiten que en el presente nuestros pueblos se realicen humanamente, entonces hay que actuar hoy de tal modo que aprovechemos este punto muerto para construir un futuro libre de determinaciones opresoras. Esta formulación de la cuestión negra es cara al existencialismo francés encabezado por Jean-Paul Sartre, quien defendía que el ser humano es un proceso abierto que se determina según la libertad.

Si se considera a lo humano como un proceso que va delimitándose según la libertad de acción y pensamiento, entonces la recuperación histórica es fundamental para comprender y constituir libremente tal proceso. La recuperación del pasado de los pueblos colonizados no puede reducirse a la contemplación de éste, ni a una herramienta para probar su humanidad. Si el ser humano es un proceso, entonces su pasado le es constitutivo. Y más vale no olvidarlo, so pena de que la corriente del presente nos empuje a un futuro más desolador.